Puntos de vista sobre la responsabilidad cristiana hacia el Estado

En su ya clásica obra, Transforming mission: Paradigm shifts in theology of mission, David Bosch observó que "la relación entre las dimensiones evangelista y social de la misión cristiana constituye una de las áreas más espinosas en la teología y la práctica de la misión". Nada mas cierto con respecto a las diversas, y a menudo contradictorias, teologías políticas cristianas.

A fin de entender algunos puntos de vista, que pueden ayudarnos a establecer un marco bíblico equilibrado para un compromiso positivo pero humilde en la plaza pública en aras de la justicia y el desarrollo sociales, examinemos algunos puntos de vista de cinco teólogos y/o practicantes evangélicos sobre el tema de la responsabilidad cristiana hacia el estado. Los pensadores son John H. Yoder, Nicholas Wolterstorff, David VanDrunen, Charles Colson y Ronald J. Sider. 

A fin de entender el pensamiento político en su conjunto de cada uno de ellos, analizaremos sus puntos de vista específicos sobre dos aspectos de la teología política: (1) la naturaleza del estado, y (2) la identidad de la iglesia y su responsabilidad en la plaza pública.

Empecemos con John Howard Yoder, un prominente teólogo y ético menonita que escribió desde una perspectiva anabaptista, La política de Jesús (1972), libro polémico destinado a contrarrestar el concepto de la irrelevancia de Jesús a la ética social, popular en la corriente principal de la teología protestante durante la mitad del siglo 20.

La comprensión de Yoder del estado está estrechamente ligada a su interpretación del concepto paulino de los poderes caídos. El cree que, según Romanos 13:1, el estado «debe ser contado entre los poderes». Dios no es responsable de la existencia de estos poderes rebeldes; ya lo son. El texto de Romanos, por lo tanto, no afirma un acto divino de institución u ordenación de un gobierno en particular, sino más bien el acto de ponerlos en consonancia con Su propósito.

Yoder ve a la iglesia como una comunidad contracultural, una «muestra de humanidad dentro de la cual … las diferencias económicas y raciales son superadas» como resultado de su justificación en Cristo.

Por lo tanto, la tarea principal de la iglesia, como «proyecto piloto» de Dios, es ser la iglesia que Dios pretende, imitando el estilo de vida de Cristo del cual la cruz es la culminación. A través de esto, la iglesia es la conciencia y el servidor dentro de la sociedad humana que demuestra a los poderes que su rebelión ha sido vencida.

El Nuevo Testamento llama a los creyentes no a una aprobación moral o religiosa activa del estado, sino más bien a la «subordinación a cualquier poder que haya«. Esta «subordinación revolucionaria» significa que los cristianos aceptan voluntariamente su estatus subordinado mientras conservan su independencia moral y dignidad como aquellos que pertenecen al orden escatológico de las cosas. La iglesia se niega a imponer este cambio sobre el orden social; en cambio, está llamado a una forma renovada de vivir dentro del presente, con la actitud de servidumbre voluntaria en el lugar de la dominación. Esto incluye una postura pacifista, una negativa a participar en funciones judiciales o policiales y un rechazo al concepto de «rebelión justa«.  

Desde este punto de vista, a medida que los cristianos nos encontramos cada vez más en el estatus de minoría en la cultura, podemos ser «liberados de la compulsividad de la visión de [ellos] como los guardianes de la historia» y en su lugar convertirnos en «participantes en la naturaleza amorosa de Dios como se revela en Cristo«.

Escrito por Isaias Vergara, Maestria en Política de Gobierno, Regent University, Director EPLS DesarrolloOrganizacional

Salir de la versión móvil